سلسلة النكرة والمعرفة في القرآن الكريم / الشيخ صالح التركي

قال أهل العربية :إن النّكرة هي الأصل، والمعرفة فرع عنها، كما عند سيبويه والجمهور، ومثله التذكير أصل والتأنيث فرع. وإنما كانت النكرة أصلا والمعرفة فرعا لدخول كل معرفة تحت نكرة، من غير عكس، ولأن النكرة لا تحتاج لقرينة بخلاف المعرفة

{ كَذِبًا / الْكَذِب }

بالتنكير { كذبًا } تعني أي كذب عام دون تخصيص أو تقييد :
{ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ... (93)} [الأنعام]
{ كَذِبًا } نكرة في سياق النفي أفادت العموم
{ ... وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا ... (61)} [طه] ، نكرة في سياق النفي أفادت أي كذب، فهو جرم وظلم في حق الله تبارك وتعالى.

بالتعريف { الْكَذِب } يدل على التخصيص والتعيين لمسألة تناولها السياق القرآني واحتفل بها النظم الرباني :
{ مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ وَلَـٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ (103)} [المائدة] ، الكذب في هذه المسائل التي ساقتها الآية الكريمة وذكرتها.
ونظيره قوله تعالى :
{ وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ... (60)} [يونس]]
جاء اللفظ معرفًا { الْكَذِب } ؛ لأنه يتناول مسألة مخصوصة ألا وهي مسألة الافتراء على الله في التحريم والتحليل :
{ ... فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا ... (59)} [يونس]
إذًا المعرفة لها دلالة التعيين والتحديد.

{ مَّعْرُوف / الْمَعْرُوف }

بالتنكير { مَّعْرُوف } تعمّ أي معروف دون تخصيص أو تقييد : { فِي مَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ مِن مَّعْرُوفٍ ... (240)} [البقرة] أي معروف بدلالة دخول { مِن } البيانية عليها، وقد ذكر المفسرون جملة من هذا المعروف منها الطيب والخروج و... والآية منسوخة حكمًا.
ونظيره قوله تعالى :
{ ... إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ ... (114)} [النساء] فجاء لفظ { مَعْرُوف } نكرة ليدل دلالة واضحة على العموم والشمول لأي معروف في ظل الإصلاح فأي معروف يؤدي للإصلاح فهو داخل في عموم الخير.

بالتعريف { الْمَعْرُوفِ } دخول أل التعريف قيّد الكلمة وحددها، ففي قوله تعالى { ... فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ ... (234)} [البقرة] ، دخول الباء على الكلمة أفاد الإلصاق، وألصق شيء بالمطلقة هو الزواج كما جاء عن مجاهد عند ابن جرير رحم الله الجميع إذًا ثمة فرق بين التنكير والتعريف.
ونظير ما سلف ذكره قوله تعالى { وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ... (19)} [النساء] ، فلفظ { الْمَعْرُوفِ } عرّف؛ لأنه معلوم بين الزوجين واتفقوا عليه قال السمعاني: الإجمال في المبيت والنفقة وقال الراغب: ما يعرفه العقل وقال الحسن: هو : { وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً (4)} [النساء] ، إذًا المعرفة معهودة في التعبير

{ فَاحِشَة / الْفَاحِشَة }

بالتنكير { فَاحِشَة } قد تعني العموم الشمول، وهذا من أغراض التنكير كما قال تعالى :
{ وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ... (135)} [آل عِمران] ،
تعمّ أي فاحشة دون تخصيص، وهذه رحمة ورأفة بنا من الله تعالى أن أي فاحشة يمحوها الذكر الاستغفار وعدم الإصرار عليها
ونظيره: { يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ... (30)} [الأحزاب] ، فجاء اللفظ منكّرًا لعمّ أي فاحشة مهما صغرت وقلّت وهذا تحذير من الله تعالى لنساء النبي عليه السلام أن يقترفن شيئا من الفاحشة، وحاشاهن ذلك كل ذلك تطهير لمقام ومنزلة النبي عليه السلام أن تندس أو تمس بسوء.

وبالتعريف { الْفَاحِشَةَ } دخلت أل على اللفظ ليبلغ هذا اللفظ منتهاه وأقصاه وشناعته في معناه، وهذا نلمسه من قوله تعالى في خطاب لوط عليه السلام لقومه : { أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ } فهم بهذا الفعل بلغوا أقصى درجات الفحش ومنتهاه، بل إنهم خرجوا عن الفطرة البشرية بذلك. ومثل ذلك قوله تعالى :
{ إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (19)} [النور] ، وهذا تعقيب على قصة الأفك، وما رماه المنافقون بحرم النبي عليه السلام عائشة رضي الله تعالى عنها وأشاعوه في المدينة فهو اتهام لعائشة رضي الله عنها وتعدٍ على بيت النبوة فليس بعد هذه الفاحشة من فاحشة

{ جَبَل / الْجَبَل }

بالتنكير { جَبَل } تعني العموم والشمول، وهذا نلحظه من قوله تعالى : { قَالَ سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ ... (43)} [هود] فمع خضم الطوفان الهائل الذي أعدم وسحق طغيان قوم نوح وأهلكهم، نادي نوح عليه السلام ابنه ليركب معه في الفلك، فرد الابن أنه سيعتصم بأدنى جبل، ظنًا منه أنه سينجو
ونظير ما سلف قوله تعالى: { لَوْ أَنزَلْنَا هَـٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ... (21)} [الحشر] ، هذه الآية تبين عظمة القرآن جاء لفظ { جَبَل } نكرة لتعمّ الجبال قاطبة، فلو نزل هذا القرآن على جبل لخشع وتصدّع من هيبة القرآن وتأثيره، هل أدركنا هذه الهيبة لكلام ربنا ؟ أجل ما بال قلوبنا أقسى من الجبل !

وبالتعريف { الْجَبَل } تدل على العهد الذهني، كما في قوله تعالى :
{ ... قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِ ... (143)} [الأعراف] ،
وهذا معهود لدى موسى عليه السلام وتدل أيضا على منتهى عظمة الجبل فإذا كان هذا الجبل الأشم الأعظم انهار لنور الله ودكّ، فكيف لبشر من لحم ودم أن يتحمل ذلك !
ومثله : { وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ ... (171)} [الأعراف] ، والجبل هنا هو الطور بدلالة : { وَرَفَعْنَا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثَاقِهِمْ (154)} [النساء] ، فالتعريف هنا للعهد الذهني، فهو معلوم لدى بني إسرائيل فالتعريف للجبل حدد الكلمة وعينها وهذا من دلالة التعريف في العربية وصفوة هذا الكلام أنه شتان بين التنكير والتعريف

{ قَرْيَة / الْقَرْيَةَ }

بالتنكير { قَرْيَةٍ } تدل عل العموم ، كما قال تعالى : { وَمَا أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ } ،فأفادت العموم بتنكير اللفظ، ومما زاد في استغراقها في العموم لفظ { مِن } الاستغراقية التي سبقت بالنفي ليدل المعنى على التحذير والإنذار فلا قرية خارج هذا الوعيد الشديد
ونظير ما سبق قوله تعالى { وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ ... (8)} [الطلاق] ، فجاء لفظ { قَرْيَة } منكّرًا ليعطي بهذا التنكير إفادة الشمول في دلالته وهو بذلك يهدد زيغ أهل القرى عامة عن شرع الله وهداه وتعليمه ويخص بهذا التهديد أئمة الكفر بمكة فلا أحد خارج هذا الوعيد

بالتعريف { الْقَرْيَةَ } قد تدل على التعيين والتحديد، كقوله تعالى { وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا ... (82)} [يوسف] ، فهذا التعريف للفظ { الْقَرْيَةَ } دلّ على التعيين، فأخوة يوسف يخاطبون أباهم وهو يعلم ما يقصدون، ولا جرم أن في هذا اختصارًا لمرادهم وإيجازًا لكلامهم.
ونظير هذا قوله تعالى { وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ ... (163)} [الأعراف] ، فجاء اللفظ بالتعريف : { الْقَرْيَةَ } للعلم بها، قال جمع من المفسرين: هي أيلة ، وقيل هي مقنا فاليهود تعلم ما حلّ بهذه القرية ولا خلاف بينهم فالتعريف أفاد العهد الذهني وهي في نفس الوقت تهديد لهم

{ نَار / النَّار }

{ نَار } : من دلالة التنكير في هذا اللفظ هو التهويل والتخويف والترتيب ، كما قال تعالى : { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا ... (6)} [التحريم] ، فالله جل شأنه يحذر عباده ويخوفهم من فظاعة وعظمة ناره، وذلك بأسلوب التنكير، وهذا أحد أغراض التنكير في العربية
ومثل ما ذكرت قوله تعالى : { إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا ... (10)} [النساء] ، فورد في الآية الكريمة لفظ : { نَارًا } بالتنكير للتهويل والتخويف وعاقبة من يأكل مال اليتيم ظلمًا والتجرؤ عليه واستحلاله فهنالك طائفة من الناس لا يرتدعون إلا بمثل هذا التهديد وهذا من أغراض التنكير

وبالتعريف : { النَّار } للعلم بها وعدم جهلها من قبل المتكلم والسامع، كقوله تعالى : { وَقَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَةً ... (80)} [البقرة] ، فهم يعلمون علم اليقين هول النار وعذابها، وأنّى لهم أن يجهلوها فالتعريف للفظ أفاد مزية العلم بها من قبل المتكلم والسامع.
ونظيره قوله تعالى : { وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (131)} [آل عِمران] ، فالتعريف للفظ للعلم به من جراء السماع بها والتحذير منها، وهذا خطاب للمسيئين المذنبين في جنب الله تعالى ومن تجرأ على حدوده وتعدى على حق الله وهو يعلم أن هذا سيفضي به للنار فأمر الله باتقاء النار

{ ضُر / الضُرُّ }

بالتنكير { ضُر } عام، يدل على الشمول، وهذا عين دلالة النكرة يقول الحق جل وعلا : { وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ ضُرٌّ ... (8)} [الزُمَر] ، أي ضر، مهما كان حجمه وقوته وضعفه! عندها يبادر الإنسان لربه مباشرة { ... دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ... (8)} [الزُمَر] في هذه الحالة يتبين حجم الإنسان وضعفه سبحان الله!
ونظيره قوله تعالى : { وَلَوْ رَحِمْنَاهُمْ وَكَشَفْنَا مَا بِهِم مِّن ضُرٍّ ... (75)} [المؤمنون] ، فجاء اللفظ { ضُرٍّ } نكرة مجرورًا بمن الاستغراقية ليعمّ أي ضر واقع بهم مهما كان حجمه، ومع هذا كله لرجعوا في طغيانهم واستمروا في غيهم إذًا النكرة لها دلالة واضحة إذ هي ترسم صورة بيانية، لا تؤديها المعرفة

وبالتعريف : { الضُرًُ } هو المرض حينًا ، كما قال تعالى في شأن أيوب عليه السلام بعد أن أنهكه شدة المرض وطوله زمنه : { وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (83)} [الأنبياء] ، فالتعريف له دلالة التعيين، فنادر ما يخرج التعريف في لفظ الضر عن شدة المرض كما قال تعالى في سورة يوسف { ... مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ ... (88)} وهو العمى
ومثله قوله تعالى : { وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا ... (12)} [يُونس] ، قال السدي رحمه الله هو المرض، وهو قول قتادة أيضا. فالتعريف للكلمة يحجر من معناه ولا يرخي لها العنان في عموم المعاني وهذا التعبير القرآني الفريد جاء على سنن اللغة العربية وطرائقها

{ بَلَدًا / الْبَلَد }

بالتنكير : { بَلَدًا } الأصل فيها تعني العموم، كما نلحظ هذا من دعوة أبينا إبراهيم عليه السلام لما زار مكة لأول مرة، ولم تكن تأهلت بالسكان بعد ولم يستوطنها أحد، فدعا لها بالأمن والرزق والخيرات : { وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَـٰذَا بَلَدًا آمِنًا ... (126)} [البقرة] ، وهذا من دلالة النكرة في هذه الآية
ومثله قوله تعالى : { وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ ... (7)} [النحل] ، وهذه إحدى النعم العظيمة التي منحها الله تعالى للإنسان، أن سخر المركوبات من الإنعام تحمل متاعه إلى عموم البلدان، وهذا ما نستقيه من دلالة النكرة { بَلَدٍ } التي أطلقت العموم في وظيفتها

وبالتعريف : { الْبَلَد } لا نجد إطلاق المعنى لهذا التعريف كما هو في حال النكرة، ففي قوله تعالى: { وَأَنتَ حِلٌّ بِهَـٰذَا الْبَلَدِ (2)} [البلد] ، المعرفة قيّدت المعنى، فلفظ { الْبَلَد } المراد به مكة دون غيرها كما جاء عند ابن جرير رحمه الله، إذًا التعريف له شخصيته كما هو للتنكير أيضًا ونظيره قوله تعالى : { وَهَـٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ (3)} [التين] ،وهو مكة ولا ريب، فالتعريف عني به مكة في هذه الآية تحديدًا، والشرف كل الشرف لهذا التعريف الذي أريد به مكة البلد الأمين، ومثله قوله تعالى: { وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَـٰذَا الْبَلَدَ آمِنًا ... (35)} [إبراهيم] وهذه الدعوة بعد أن تأهلت مكة وخرج ماؤها

{ حَيَاة / الْحَيَاة }

بالتنكير: { حيَاَة } لفظ أريد به إطلاق وعموم، فقد يراد به حتى حياة مهينة ذليلة، كقوله تعالى : { وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَىٰ حَيَاةٍ ... (96)} [البقرة] ، هكذا حال اليهود، فغاية مرادهم أن يبقوا في هذه الحياة حتى لو بلغت حياة ذلّ واضطهاد، وعيشة ضيق ونكد ، وجاء التنكير مرة أخرى ليدل على نقيض ما ذكرت آنفًا، فقد يدل التنكير على حياة شرف وعزّ وكرامة وحفظ للإنسان ونسله وهذا ما تضفيه لفظ حياة في قوله تعالى : { وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (176)} [البقرة] ، فالقصاص عندما يقام في الأرض فإن الإنسان يعيش حياة مطلقة من العز والكرامة

وبالتعريف جاء لفظ: { الْحَيَاة } على ما يربو ستين مرة في القرآن كلها تعني هذه الدنيا، لم يشذّ عنها لفظ واحد كقوله تعالى: { ... وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ } ، وقوله تعالى: { أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (38)} [التوبة] ، وأما الآخرة فلم توصف بالحياة إنما وصفت بالدار
ولفظ { الْحَيَاة } قد نراه موصوفًا تارة بلفظ { الدُّنْيَا } وتارة أخرى يُستعاض بالصفة { الدُّنْيَا } عن الموصوف فالأول كقوله سبحانه : { وَمَا هَـٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (64)} [العنكبوت] ، وهذا في ذمها لمن قدّمها واستغرق فيها وحرص عليها والثاني قوله عزّ وجلّ : { ... ذَٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ (33)} [المائدة] ، في سياق الذل والخزي

{ رَّسُول / الرَّسُول }

بالتنكير : { رَّسُول } لفظ عام مطلق، كقوله تعالى : { وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ } فدخل أي رسول أرسل من لدن الله تعالى تحت هذا اللفظ { رَّسُول } لأنه اللفظ غير معين لأحد وهذا مفاد النكرة في هذا السياق ومما زادها إغراقًا في التنكير دخول { مِنْ } الاستغراقية عليها ، ومثل ذلك كقوله تعالى : { ... رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ ... } ، { رَسُولاً } لفظ عام نكرة يعني أي رسول، وهذا من حجج الكفار الكاذبة عند حلول المصائب بهم كما قال تعالى : { وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ } فالحاصل أن دلالة النكرة في تعبير القرآن الكريم تفيد الإطلاق والعموم والشمول

وبالتعريف : { الرَّسُولُ } تعني التخصيص والتعيين كما يظهر هذا المعنى من قوله تعالى : { وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ ... (153)} [آل عِمران] ، ولا ريب أن المراد بهذا التعريف هو النبي عليه الصلاة والسلام، وهذا يوم أُحد، وإظهار التعريف هنا أضاف إفادة التوبيخ لمن خالف أمر الرسول في أحد ومثله قوله تعالى : { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ ... (41)} [المائدة] ، ولا ريب أن التعريف مقصود به النبي محمد عليه السلام وهذا مع طائفة من المنافقين كما جاء عند الواحدي رحمه الله وهذا التعريف له نظائر كثيرة، منها قوله تعالى : { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ... (67)} [المائدة]

{ عَدُوٌّ / الْعَدُوُّ }

بالتنكير : { عَدُوٌّ } قد تعني تهويل وتعظيم الشيء، لأخذ الحذر منه، كما نرى في قوله تعالى : { إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ... (6)} [فاطر] ، فالله جلّ شأنه يحذر عباده من عدوهم الأكبر اللدود إبليس الذي أخذ على نفسه غواية بني آدم هذا من ما تعطية الكلمة { عَدُوٌّ } من دلالة ، ومثله قوله تعالى : { وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ ... (112)} [الأنعام] ، فلفظ { عَدُوًا } عام لا يتخصص، بدلالة ما بعدها : { شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ } وهذا التنكير للفظ أوجب الحذر من هاتين الطائفتين، فكلتاهما قد يكون منها عدو هذا من دلالة التنكير العموم والشمول والأحاطة

وبالتعريف : { الْعَدُوُّ } جاءت مرة واحدة في القرآن الكريم معرفة بأل ورود اللفظ بالتعريف جاء ليعين ويحدد عدوًا من أخطر أعداء الأمة الإسلامية ألا وهم المنافقون ، قال تعالى : { هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ (4)} [المنافقون] ، هذا التعريف يسلط الضوء على العدو الحقيقي الخفيّ فهل أدركنا حقيقة التعريف!
كما أسلفت لم ترد { الْعَدُوُّ } معرّفة بأل إلا في واحدة في سورة المنافقون، َوالإضافة إحدى أنواع المعارف فقوله تعالى : { ... لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ ... (1)} [الممتحنة] ، { عَدُوِّي } إضافة وهي معرفة، والإضافة حددت لنا اللفظ ، جاء عند جمهور المفسرين: هم مشركو مكة ، والآية نزلت في حاطب بن بلتعة




{ ظُلُمَات / الظُّلُمَات }

بالتنكير : { ظُلُمَات } له دلالة الإطلاق والعموم، قوله تعالى في حال المنافقين { ... وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ (17)} [البقرة] ، ظلمة الكفر والحيرة والشك والليل وعدم الاهتداء بنور الله، وقال السمعاني: في شدائد . إذًا التنكير للفظ { ظُلُمَات } أعطى صورة مطلقة للمعنى.
ومثل ما سلف ذكره، قوله تعالى { أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ ... (40)} [النور] ، فورد اللفظ { ظُلُمَات } نكرةً في دلالة التهويل، وهذه حال مخيفة لتلك الظلمات في أعماق البحار فهي تظهر عظمة الخالق الذي أبدع كل شيء وتعطي صورة لظلمات حالكة لا يعلم خفاياها إلا الله جلّ شأنه

وبالتعريف : { الظُّلُمَات } تتعين وتتحدد شخصية الكلمة، فقوله تعالى في شأن يونس عليه السلام : { ... فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (87)} [الأنبياء] ، جاء عند ابن جرير رحمه الله عن قتادة: ظلمة الليل وظلمة البحر وظلمة بطن الحوت، إذًا التعريف يعطي صورة مقيدة حاضرة لمعنى الكلمة في ذهن السامع .
ونظيره قوله تعالى : { لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ } ، فالظلمات جاءت معرفة ، جاء عند القرطبي رحمه الله وغيره: الكفر وقال ابن جرير رحمه الله :الضلالة ولا فرق بينهما. هذه صورة التعريف في اللغة العربية جاءت لتعطي معنى غير مطلق أو عام بخلاف النكرة